Tawhid al Oulouhiya : l'Unicité dans l'Adoration
C'est le fait de vouer tout acte d'adoration à Allah, en toute exclusivité ! Et ceci en n'adorant aucune divinité avec Allah ni en asseyant de se rapprocher d'un autre qu'Allah par une chose qu'Allah aza wa djal Seul mérite c'est à dire : l'Adoration. L'Adoration telle que la définit Ibn Taymiya rahimahouLLAH est :
« Un terme qui englobe tout ce qu'Allah aime et agrée
comme œuvre apparente ou cachée »
Allah a dit : Traduction relative et approchée : "Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent" Sourate 51, Verset 56
Ainsi le but de Notre Création n'est autre que l'Adoration d'Allah sobhano wa ta'ala c'est à dire la mise en pratique du Tawhid.
Allah dans le Coran interpelle ceux qui reconnaissent Sa Seigneurie en disant :
Traduction relative et approchée : "..Tel est Allah votre Seigneur, ne réfléchissez-vous donc pas ?" Sourate 10, Verset 3
En effet quiconque reconnaît qu'Allah est L'Unique Créateur, Celui qui donne et reprend la vie, qui subvient aux besoins de chacun, qui répond aux invocations... est contradictoire lorsqu'il adore un autre qu'Allah. Ainsi Allah prend comme argument contre ces gens-là le fait qu'ils admettent Allah comme Seigneur.
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# Posté le mercredi 25 novembre 2009 19:53
Modifié le mercredi 25 novembre 2009 20:08
Tawhid al Asma wa Sifat : l'Unicité dans les Noms et Caractères
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Allah dans le Coran s'est attribué des noms et des caractères, tout comme le Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) dans sa Sounnah a attribué à Allah des noms et des caractères, que nous nous devons d'accepter.
Quelques règles concernant les Noms d'Allah :
Tous les noms d'Allah sont parfaits : C'est pourquoi nous devons invoquer Allah par ces noms-là : Traduction relative et approchée : "Et à Allah appartiennent les plus beaux noms alors invoquez-Le par ces noms-là" Sourate 7 Verset 180
Et les noms d'Allah sont parfaits puisque chacun d'entre eux désignent un caractère qui est lui aussi au summum de la perfection. Par exemple : Allah a pour noms : Le Savant, ceci implique comme caractère : la science parfaite qui n'a jamais été précédée d'une ignorance quelconque ni n'est sujette a un oublie quelconque.
Traduction relative et approchée : "Dis : Sa science est chez Allah dans un livre. Allah ne s'égare pas et n'oublie pas" Sourate 20 Verset 52
Tout comme la science d'Allah englobe toute chose de manière générale, et de manière détaillée.
Allah a dit : Traduction relative et approchée : "Il sait ce qu'il y a dans les cieux et dans la terre et il sait ce que vous cachez et ce que vous laissez apparaître et Allah sait ce que renferment les poitrines" Sourate 64, Verset 4
Les noms d'Allah sont indénombrables :
En effet le Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) a dit : « Ô Allah ! Je te demande par tous les noms qui t'appartiennent et par lesquels Tu t'es nommé, ou que Tu as révélé dans Ton livre ou que Tu as appris à l'une de Tes créatures ou que Tu as gardé caché dans la science de l'inconnue... »
Quant au Hadith suivant : « Allah a 99 noms, 100 moins un, celui qui les connaît entrera au paradis» ; Ce Hadith ne prouve en rien qu'Allah a uniquement 99 noms, simplement celui qui connaît ceux-là, c'est à dire les 99, entrera au paradis. Certains savants ont relevé 81 noms d'Allah dans le Coran et 18 dans la Sounnah.
Les noms d'Allah sont ceux qui sont cités dans le Coran et la Sounnah et en aucun cas on ne peut appeler Allah par un autre nom, car notre esprit ne peut concevoir ce qu'Allah mérite réellement comme nom, donc nous devons nous en tenir à ceux qui sont déjà mentionnés.
Quelques règles concernant les Caractères d'Allah
Les caractères d'Allah sont tous parfaits, sans aucune faille.
Allah a dit : Traduction relative et approchée : "C'est à ceux qui ne croient pas en l'au-delà que revient le mauvais qualificatif, tandis qu'à Allah Seul est le qualificatif suprême et c'est Lui le Tout Puissant et le Sage" Sourate 16, Verset 60
Traduction relative et approchée : "Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu'ils décrivent et paix sur les messagers et louange à Allah Seigneur de l'univers" Sourate 37, Verset 180 à 182
Les caractères d'Allah sont plus nombreux que les noms d'Allah, car chaque nom d'Allah entraîne un caractère.
Par exemple : Le Très Miséricordieux (ar-Rahim) entraîne comme caractère la Miséricorde.
Or chaque caractère d'Allah n'entraîne pas forcement un nom. En effet lorsque l'on admet qu'Allah parle et que par conséquent la parole fait partie de ses caractères, et bien nous ne pourrons pas pour autant appeler Allah : le parleur ! !
Ou encore quand Allah a dit : Traduction relative et approchée : "Et que ton Seigneur viendra ainsi que les anges rang par rang" Sourate 89, Verset 22.
Dans ce verset Allah nous informe bel et bien d'un de Ses caractères qui est le fait de venir (au jour de la Résurrection) mais en aucun cas nous ne pourrons appeler Allah : le veneur !
Il en va de même pour beaucoup d'autres caractères cités dans le Coran et la Sounnah. Après avoir reconnu les caractères d'Allah il faut prendre garde à ne pas faire de commentaire ou de comparaison entre les caractères d'Allah et ceux des créatures.
Allah a dit : Traduction relative et approchée : "Rien ne Lui ressemble et Il est l'Audiant le Clairvoyant" Sourate 42, Verset 11
Traduction relative et approchée : "et nul n'est égal à Lui " Sourate 112 Verset 4
De la même façon, après avoir admis qu'Allah s'est élevé sur le trône, il faut comprendre qu'en rien ce caractère n'est comparable à ceux des créatures. Mais les caractères d'Allah Lui sont propres et spécifiques et en rien nous ne pourrons commenter ces caractères.
Allah a dit : Traduction relative et approchée : "Il connaît ce qui est devant eux et derrière eux alors qu'eux même ne Le cernent pas de leur science" Sourate 20, Verset 110
Attitude des Salafs vis à vis des Caractères d'Allah
Lorsque l'imam Malik fut interrogé de la sorte :
« Allah s'est élevé sur le trône, comment s'est-Il élevé ? ». Il se mit alors à transpirer et répondit :
« l'Istiwa est connu, et le comment n'est pas accessible à la raison, et le fait d'y croire est une obligation, et le fait d'en poser des questions est une innovation »
Ainsi ce que l'imam Malik a jugé comme innovation, c'est le fait de s'interroger sur le comment, car le fait de demander ce qu'est l'Istiwa, n'est pas interdit bien au contraire. L'imam Malik a dit : « Le comment est inaccessible à la raison » mais il n'a pas dit qu'il n'existait pas, car il existe forcément un comment aux caractères d'Allah, seulement Seul Allah le connaît.
Ainsi l'imam es Sabouni (décédé en 449 de l'hégire) a dit :
« La croyance des Salafs implique le fait de reconnaître tous les caractères cités dans le Coran ou dans les Hadiths du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui),donc tous les caractères mentionnés tel que la vue, l'ouïe, les yeux, le visage, la science, la force, la capacité, la fierté, la volonté, la parole, la satisfaction, la joie [.....] les Salafs donc croient en tout cela et les acceptent tels qu'ils sont sans pour autant les comparer aux caractères des créatures » ; il dit également : « ..et que Seul Allah connaît leur interprétation (Ta-wil) »
Allah a dit : Traduction relative et approchée : "Les gens qui ont dans leur cœur un penchant pour l'égarement suivent les versets a équivoque, voulant par cela la tentation et voulant les interpréter, alors que nul, hormis Allah, n'en connaît l'interprétation" Sourate 3, Verset 7
Allah a décrit ici le comportement de certaines personnes face à Ses caractères. Puis Allah a décrit la bonne attitude à avoir : Traduction relative et approchée : "Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : Nous y croyons, tout est de la part de notre Seigneur, mais seuls les doués d'intelligence s'en rappellent" Sourate 3 Verset 7
Allah a dit également pour fermer la porte à tout sujet d'interprétation de Ses Caractères :
Traduction relative et approchée : "Rien ne lui ressemble et Il est l'Audiant, Le Clairvoyant" Sourate 42 Verset 11
Ech-Chafi'i a dit : « Je crois en Allah et en ce qui provient de la part d'Allah et comme le veut Allah (c'est à dire je comprends ce qu'Allah a révélé dans le sens où Allah veut qu'il soit comprit) ; Et je crois au messager d'Allah et en ce qui provient du Messager d'Allah et dans le sens voulu par le Messager d'Allah ».